放旷任其去住，静鑑见其源流；语默不失玄微，动静豈离法界。言止则双忘智寂，论观则双照寂知；语证不可示人，说理非证不了。
重点是在于怎样化“二元化的对立转成圆融统一”。
世间法是意识形态的（二元对立）。而佛法的真理则是在讲它“本来存在的面目”，是没有对立的（绝对的）。比如说在煮饭、扫地：如果是世间法，则会有“我”在“煮饭”、“扫地”。。（我与法相对立）。而出世间法：完全融入、投入煮饭、扫地（当中没有“我”也没有“煮饭”，就只有那么一件事）。融入以后就是世间法了。（所以说，不论是诵经、拜佛、吃饭、走路，只要融入就是了。。念佛三昧~出世间法， 这时候才叫一心不乱，有成就）。唔，好，尝试去做~~呵呵~~连那个尝试的心都不可有~~
放旷：生活、工作统统要像游戏般，只有轻松自在，不论是输还是赢，一笑置之~~呵呵。。心，要是能放旷，就能任其去住，任它去或来，人生当中没有一定的路线，自在也~是啊，往往，都是自己过于执着于一些东西，结果苦了自己也苦了其他人~~
“人生难得糊涂”：敏感度不要那么高（这是最大的福报、生命品质的改变），睁一眼、闭一眼，能过的就让它过去，别人在作主时就不要看不惯（如看不惯，就是业）。除非，那东西真的有缺点。。嘻嘻~之前，确实有很多事情看不惯眼的，后来觉得很辛苦，就放了，哈哈~~有时候，还是会看不过眼的，都是忍着，嘻嘻~~不然，就是讲了都不改（蛮像我的，哈哈），那就有难同当咯。。有时候，则是懒惰讲，结果也是有难同担。。要有保持3c~
[静鑑见其源流]：在动态（放旷）当中任其自然，在静态当中可以见到它的根本、根源。。
意识形态可以攀缘一切法，除了[当下] 和 [真如]（本来面目）。意识形态只能缘过去来投射未来。意识形态顶多是媒介，透过意识转过来成为妙观察智。静鑑能够发挥观照自己，能够内观，能把自己的性德、贝莱面目显现出来。唔。。是啊，唯有在静下来的时候才能够看清楚。。平日的我就像被扰乱的湖水，唯有静下来的时候，才能够看清楚所投射下来的东西，即just reflect~
内观=反省。反省人生当中这个生命、生活存在的价值、意义及目的。静鑑=自己能够内观，然后去探讨我们生命的本质、生命存在的价值和意义。这是一个可以激发出阿耨多罗三藐三菩提得根源（无上正等正觉）。内观的目的在于内观到让我们生命能够怎样达到止于至善，让我们生命怎样去达到最高标准—真、善、美再加上智慧、圣洁、圆满，那才能叫作止于至善。。在这一期的生命里，要清楚知道自己在做什么~才能算有意义，达到止于至善~~好，时时刻刻要反省自己~外表的美，只是暂时性的，而且随时毁灭。。静鑑要注意的是内心里自己所呈现的，一定可以照见自己的本来面目，根源、源流就是我的本来面目。
语默不失玄微，动静豈离法界 ：讲与不讲都能够表现出玄奥的境界。不论是动是静都在法界内。修行者要出三界就要懂得修行的方法和要领，即动静之间都不离三界，但我们可以永远活在三界外只在于自己修法当中能不能完全投入。这成就绝对可以超越禅定（禅定 功夫再高，只能到无色界天）。在日常生活当中或修法当中完全融入，就已经是不对立了，不对立也就出三界了。不管是悟是迷，都在华藏世界海里。。说得很容易，看得也很开心，呵呵~~只要在日常生活中融入就可以了。。哈哈，知道了后就要做到。。
言止则双忘智寂，论观则双照寂知 ：止：定（三昧），定有正定、邪定、不定。正定聚无依，正定直接从无依开始，不依赖外面的境界。
正念是每一个人都不一样的，学佛应该确定自己的中心思想、主要目标。学佛的目的要确定然后把它当成内心主要的疑情。。疑情对于修行而讲是很重要的，要每天都去琢磨它，当这样带气来的时候，是不会去推理或者空心静坐，生命能量会像泉源一样一直冒出来。。
当对立的情况不再存在的时候，自己和疑情、观照交融在一起，这时候我们的生命能量就开始像泉源一般一直涌出来。。如果能够守住正念，生命能量就不会断，我们修不成因为生命能量都被我们自己砍断了，无法再补充进来。。我的疑情是什么？？
言止：是双忘、双遣，两个相融合了。观：两个都显现出来了。双忘是双泯，两个都消失了。。讲观通常是讲解脱门，止是讲三昧门。而一个人修行的时候是先经三昧门再到解脱门。三昧门就是忘我之境，解脱门就是忘法之境。忘我就像唱歌时只有歌而没有歌者。。忘法之境是忘法时连歌也没了，从言谈、语默动静当中可以把他的法展现出来。。进入那个境界以后，所展现出来的生命能量完全不一样了。。说的是投入、融入，没有你、我、他、它~~都相互交融在一起了~~
语证不可示人，说理非证不了：要说出证得部分不是用言语所能表达的。若是要把真理讲出来，那又非得要证得的人，否则是没法子讲得出来的。。修行只有靠自己深深去体验、经验。。别人说得多好，只是听别人说而已，并不能感受得到~~自己体会了，才知道真正的好。。去体验、去感受、投入、融入~~
美秋 合十
[敏感度要高，但不要执著。观念正确了，才能体会真如。]
重点是在于怎样化“二元化的对立转成圆融统一”。
世间法是意识形态的（二元对立）。而佛法的真理则是在讲它“本来存在的面目”，是没有对立的（绝对的）。比如说在煮饭、扫地：如果是世间法，则会有“我”在“煮饭”、“扫地”。。（我与法相对立）。而出世间法：完全融入、投入煮饭、扫地（当中没有“我”也没有“煮饭”，就只有那么一件事）。融入以后就是世间法了。（所以说，不论是诵经、拜佛、吃饭、走路，只要融入就是了。。念佛三昧~出世间法， 这时候才叫一心不乱，有成就）。唔，好，尝试去做~~呵呵~~连那个尝试的心都不可有~~
放旷：生活、工作统统要像游戏般，只有轻松自在，不论是输还是赢，一笑置之~~呵呵。。心，要是能放旷，就能任其去住，任它去或来，人生当中没有一定的路线，自在也~是啊，往往，都是自己过于执着于一些东西，结果苦了自己也苦了其他人~~
“人生难得糊涂”：敏感度不要那么高（这是最大的福报、生命品质的改变），睁一眼、闭一眼，能过的就让它过去，别人在作主时就不要看不惯（如看不惯，就是业）。除非，那东西真的有缺点。。嘻嘻~之前，确实有很多事情看不惯眼的，后来觉得很辛苦，就放了，哈哈~~有时候，还是会看不过眼的，都是忍着，嘻嘻~~不然，就是讲了都不改（蛮像我的，哈哈），那就有难同当咯。。有时候，则是懒惰讲，结果也是有难同担。。要有保持3c~
[静鑑见其源流]：在动态（放旷）当中任其自然，在静态当中可以见到它的根本、根源。。
意识形态可以攀缘一切法，除了[当下] 和 [真如]（本来面目）。意识形态只能缘过去来投射未来。意识形态顶多是媒介，透过意识转过来成为妙观察智。静鑑能够发挥观照自己，能够内观，能把自己的性德、贝莱面目显现出来。唔。。是啊，唯有在静下来的时候才能够看清楚。。平日的我就像被扰乱的湖水，唯有静下来的时候，才能够看清楚所投射下来的东西，即just reflect~
内观=反省。反省人生当中这个生命、生活存在的价值、意义及目的。静鑑=自己能够内观，然后去探讨我们生命的本质、生命存在的价值和意义。这是一个可以激发出阿耨多罗三藐三菩提得根源（无上正等正觉）。内观的目的在于内观到让我们生命能够怎样达到止于至善，让我们生命怎样去达到最高标准—真、善、美再加上智慧、圣洁、圆满，那才能叫作止于至善。。在这一期的生命里，要清楚知道自己在做什么~才能算有意义，达到止于至善~~好，时时刻刻要反省自己~外表的美，只是暂时性的，而且随时毁灭。。静鑑要注意的是内心里自己所呈现的，一定可以照见自己的本来面目，根源、源流就是我的本来面目。
语默不失玄微，动静豈离法界 ：讲与不讲都能够表现出玄奥的境界。不论是动是静都在法界内。修行者要出三界就要懂得修行的方法和要领，即动静之间都不离三界，但我们可以永远活在三界外只在于自己修法当中能不能完全投入。这成就绝对可以超越禅定（禅定 功夫再高，只能到无色界天）。在日常生活当中或修法当中完全融入，就已经是不对立了，不对立也就出三界了。不管是悟是迷，都在华藏世界海里。。说得很容易，看得也很开心，呵呵~~只要在日常生活中融入就可以了。。哈哈，知道了后就要做到。。
言止则双忘智寂，论观则双照寂知 ：止：定（三昧），定有正定、邪定、不定。正定聚无依，正定直接从无依开始，不依赖外面的境界。
正念是每一个人都不一样的，学佛应该确定自己的中心思想、主要目标。学佛的目的要确定然后把它当成内心主要的疑情。。疑情对于修行而讲是很重要的，要每天都去琢磨它，当这样带气来的时候，是不会去推理或者空心静坐，生命能量会像泉源一样一直冒出来。。
当对立的情况不再存在的时候，自己和疑情、观照交融在一起，这时候我们的生命能量就开始像泉源一般一直涌出来。。如果能够守住正念，生命能量就不会断，我们修不成因为生命能量都被我们自己砍断了，无法再补充进来。。我的疑情是什么？？
言止：是双忘、双遣，两个相融合了。观：两个都显现出来了。双忘是双泯，两个都消失了。。讲观通常是讲解脱门，止是讲三昧门。而一个人修行的时候是先经三昧门再到解脱门。三昧门就是忘我之境，解脱门就是忘法之境。忘我就像唱歌时只有歌而没有歌者。。忘法之境是忘法时连歌也没了，从言谈、语默动静当中可以把他的法展现出来。。进入那个境界以后，所展现出来的生命能量完全不一样了。。说的是投入、融入，没有你、我、他、它~~都相互交融在一起了~~
语证不可示人，说理非证不了：要说出证得部分不是用言语所能表达的。若是要把真理讲出来，那又非得要证得的人，否则是没法子讲得出来的。。修行只有靠自己深深去体验、经验。。别人说得多好，只是听别人说而已，并不能感受得到~~自己体会了，才知道真正的好。。去体验、去感受、投入、融入~~
美秋 合十
[敏感度要高，但不要执著。观念正确了，才能体会真如。]
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