重点摘要：
虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沈没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。
一般人会对佛法所讲的东西会产生极端的偏差，有两种现象：
a. 语言的陷阱：
i. 我们日复一日在成长，同时也会发觉我们也在死亡，但是通常我们叙述是从生存这方面来谈的，并没有留意到死亡的那一面，这就是语言的缺陷。当我们执著在这个缺陷而不自知时，它会变成一种陷阱，把我们的思考往那边缠过去，我们就没办法走出来，而且会造成一种很严重的意识形态，这是语言表达上的缺点。
b. 推理的误谬：
i. 推理本身就有一种假设前提，但是如果按照这种假设前提去推理时，它自然会出现很多错误，可是我们并不知道。
正负二分法会比较好的情况是避免我们朝某个极端去，这个时候可以用另外一个极端来把我们的偏见加以导正。但是生命是总体的，有时不是二分法所能解决的，有时它必须是多方位、多角度的。
虽即心即佛，唯证者方知：
a. 即心即佛是从正面来讲的，它说我们的生命是佛，每一个众生都有生命，所以说每一个众生都是佛。
b. 什么是佛？
i. 佛本身是觉悟，这觉悟具备有几个条件，第一它有高度的警觉性，第二要有敏锐的洞察力、了解力，第三要有醒悟能力；若不能具备这三个条件，自觉不能圆满。
ii. 其次是觉他，也就是要能觉悟起来，光明照彻，不但要照彻自己生命的每一个角落，同时光明要照彻一切众生，让众生没有阴暗。
c. 心是指对生命存在状况的感受与体认，而不是去记忆、认识这个东西。当我们用心去认识这个东西，那个心叫做意识，假若用心来感受、体认这个存在的状态，我们叫它真心。
d. 即心即佛是指我们对于生命存在状况的体认，它就是佛，我们有没有体认到存在的生命？有没有感受到？若有感受到就成佛了。那感受是全面完成的，佛就是存在的本然现象，就存在的本然现象来讲，那叫本觉，我们去感受到生命存在的本然现象，就叫究竟觉。
e. 所以说：“即心即佛，唯证者方知”，我们要去感受体认它，否则我们根本就不知道，因为它不是我们知道的东西，而是要我们去感受体认的，所以叫唯证者方知。
然有证有知，则慧日沈没于有地；若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。
a. 我们的生命从出生以来过一天，也就死亡一天，也就是说随着我们生命的存在，死亡也一直在累积。所以生、死两个同时存在，单讲一个就不对。
b. 生命它是存在着没错，天空也经常有闪电，可是我们能看到闪电的机率却非常的少。觉悟也一样。觉悟这东西很难讲，若说有看到却又拿不出证据来，那只是一种感受而已。其实这只能叫做瞥见（一眼看见/很快地看一下），被瞄到了而已，很快就不见了；说有看到却又抓不到它的踪影，你得到了却又描述不出来，因此你说有并不对（因为拿不出来），说无得也不对（因为有经验）。
阅读心得：
读完这一章之后，我突然想起在达摩祖师传里听到的一句话：“知者不言，言者不知”。确实的，若说“有”却无实体可得，但若只说“空”也不究竟，那不如不说，如实、踏实地去做、去体会、去感受，进而用心去体正。
正如心经里常听到的“色既是空，空既是色”，只要一切法都处于缘起法则里，那么一切都是因缘和合而展现，也因缘和合而消失。正如我们点燃的香一般，在我们看到它燃起的那一刻，其实它也在熄灭当中。因此我们的生命也是一般，生死即在瞬间，所以我们更要把握与珍惜生命中的每一刻，精进地提升自己及净化我们的人生，因为“此身不在今生度，更待何生度此身。”
[何谓色既是空，空既是色？如何实践它？参！当感觉到生命了，还有一步是必需的，那就是怎么用此灿烂生命去帮助一切众生，让众生没有阴暗。]
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